Меню

Что такое ведические орнаменты

Что такое ведические орнаменты

Ведические символы, орнаменты

Уже сегодня возобновился интерес не только теоретиков, но и практиков моды к связанным вручную орнаментов. Так, коллекция Жан-Поля Готье, показанная во время последней Недели Высокой моды, построена на свитерах грубой ирландской вязки. Такие ажурные свитера, имитирующие ручную вязку, — бесспорный хит сезона.

В течение последних трёх тысячелетий Европа дважды подчинялась обаянию кельтских орнаментов. Но время шло, искусство забывалось. Истинные традиции декора кельтов сохранил только народный костюм на маленьком архипелаге Аран у западной оконечности Ирландии. Ведь традиционная одежда жителя Арана — вязаный свитер, защищающий от холодного морского ветра и непогоды.

Если верить многочисленным сказаниям и легендам, эти свитера, помимо всего прочего, несут в своих узорах вплетённые в орнамент магические знаки пожеланий и защиты (подобно белорусским рушникам или орнаментам, тканным или вышиваемым на одежде древних белорусов) от злых сил.

Так, ромбы с рельефной решёткой внутри — символы возделанного поля со зреющим на нём урожаем — воспринимаются как пожелание земного плодородия, достатка и богатства. Ту же роль выполняют драконы — существа, охранявшие клады. Со временем существа превратились в восьмёрки или S-образные узоры, так называемые «змейки». Трилистники, тройные веточки, просто листья означают пожелания долгих лет жизни, крепкого и физического здоровья. Разнообразные косички, плетёнки, жгуты, идущие по краям узоров, — знаки охраны и защиты от злых сил.

«Так что, если вы не просто в восторге от творчества Готье, но при этом ещё и стремитесь потворствовать всем капризам моды, выбирая актуальный ныне свитер, остаётся пожелать не забывать о скрытом смысле, который может быть заложен в вязаных узорах». В.Шпакова, «7 дней»

Обычные женщины-селянки символами могли отразить или высказать всё, что их волновало: любовь к семье и детям, к родине и её природе, к труду и творчеству. Сложные законы природы они раскрывали просто и понятно: ромбы с отростками — символ Земли и Солнца, вставленные один в один — начало весны, наступление тепла. Они создали собственную астрологию, свой гороскоп, которым пользовались для предсказания, или определения судьбы, будущего.

Среди многочисленных узоров народного творчества селян не встречается ни одного с отражением злых сил, нечистого, дьявола, чертей. Одна пожилая учительница из Новогрудка М. Кровец так говорила об этом: «Мы вышиваем Солнце, Коляды, Купалу потому, что они приносят счастье, добро, чтобы была любовь, милосердие. Всё, что плохо, что от зла, от ненависти, от нечистого и чертей, мы на рушники не пускаем. Мы вышиваем только доброе, хорошее и полезное для человека. А кто на иконах вместе со святыми изображают и чертей, и дьявола, так не все же попы и ксендзы — добрые люди. Есть среди них и плохие. Вот потому и рисуют они на иконах святых и чертей вместе. Честный же человек не будет поклоняться нечистой силе».

Хотелось бы отметить, что многие вещи, которые впоследствии, и не без участия в этом христианства, стали представляться плохими и недобрыми, наши предки воспринимали без того дурного значения. Такие, например, тонкоматериалные существа, как лешие, русалки, водяной считались естественной составной частью окружающей Матери-природы. И с ними всегда пытались подружиться, дабы обрести хорошие отношения и с элементами, ими охраняемыми. Считалось: не достигнет человек успеха в каком- либо деле, если Духи — Хранители данной местности не помогут ему.

Как можно воспринимать чертей? С приходом христианства, конечно, многие вещи, уж с плохим или хорошим значением, но также стали проникать в темы, отражаемые народным творчеством. Сейчас нам трудно подразделять и судить, находили ли образы недобрые отражение в изделиях народного творчества. Современный человек вообще, имеет другое мировоззрение и другой взгляд на вещи.

Считалось, однако, что с плохим и недобрым незачем обращаться к Богам. Только с добром, любовью и извечными проблемами. И люди в то время были добрыми, весёлыми, искренними и трудолюбивыми. Главным источником существования людей на земле были животноводство и земледелие. Потому символами богатства у многих народов обычно являются изображения домашних животных и сельскохозяйственных растений, преимущественно зерновых. Так, в древней Финикии, которая занимала территорию современного Ливана, богиня плодородия имела образ пышнотелой женщины с колосьями в руках и лошадьми рядом. Культ плодородия был характерен для древних Урарту, Вавилона, Ассирии, Египта и др.

Беларусь всегда была страной классического земледелия. Здесь издавна выращивали пшеницу, ячмень, овёс. Как писал известный просветитель Симеон Полоцкий, земледелие — самое необходимое ремесло, а хлеб — дороже золота и серебра. Недаром так много белорусских песен славят урожай, хлебороба, извечный крестьянский труд.

В традиционных верованиях, обычаях и обрядах белорусов существует несколько устойчивых атрибутов, символов, освящённых и древними ведическими верованиями.

Это символы, вобравшие в себя древнюю ведическую культуру наших предков, сохранившие её и теперь являющиеся для нас ключами к её раскрытию, теми корнями, что отражают душу крестьянина-белоруса, жившего много много лет назад на территории нашей родины, с его представлениями, идеалами, верованиями, надеждами, мечтами и мифологией.

Хлеб символизировал Жизнь и благосостояние . Сейчас наша жизнь очень политизирована. Мы уже по-своему, а не как люди прошлого, расставляем приоритеты и возносим зачастую совсем не главные вещи в нашей жизни. И, наверняка, современный человек не задумывается о важности зерна и хлеба.

В народном же понятии всегда живо уважение и почтение к зерну и хлебу. Зерно считалось священным. Говорили, что, кто любит зерно, тот будет богат и счастлив. Раньше перед строительством дома, например, место освящали зерном. В старые времена зерно называли благом и золотом.

Читайте также:  Ажурные узоры спицы по кругу

Люди преклонного возраста, наверняка, ещё помнят такие отношения в семье, когда строго требовалось проявлять уважение к зерну и хлебу. Уронишь крошку хлеба под стол во время обеда и получишь ложкой по лбу. И здорово могло влететь, если не поднимешь зерно, упавшее на землю.

Все мы знаем, читали множество белорусских сказок, большая роль в которых отводится символизму хлеба как великой ценности крестьянской жизни.

Существует такая белорусская легенда о хлебе:
Жил когда-то в деревне старик, и было у него три сына. Позвал он их к себе и говорит: идите, сыновья мои, в люди, поучитесь там, как жить, что беречь и ценить. Просите теперь, что вам нужно в дорогу. Младший попросил золота, средний — серебра, старший — хлеба. А там как раз случился голод. Хотели сыновья купить хлеба за золото и серебро, а люди и говорят им: нет хлеба, ешьте сами своё золото. Поделился с ними старший своим хлебом. Вернулись они домой и говорят отцу: теперь мы знаем, что дороже всего — хлеб. Узор на мужской рубашке с мотивом хлеба.

Крестьянин возделывает ниву, сеет пшеницу. Затем, как поспеет, сожнёт, смолотит, смелет, замесит тесто, а затем и хлебушек получит. Для чего у нас построены тракторные заводы — чтобы хлеб добывать. А делает это крестьянин.

Можно было бы приводить много примеров почтительного отношения человека к хлебу. Потому, не удивительно, что символ хлеба является наиважнейшим и находит своё применение, и сохранился во многих направлениях, как народного творчества, так и народной магии в лоне ведической традиции.

Кутья — древняя пища народа; как живых, так и мёртвых. Кутья — это символ урожая и плодородия.

Яйцо представляет собой символ возрождения жизни, пробуждения природы от зимнего сна, наступления весны.

Куриное яйцо было одним из основных атрибутов празднования Великодня — праздника славян. У древних славян и многих других народов Европы оно символизировало будущую жизнь, возрождение природы после зимнего сна, потому и относилось к весенним праздникам. С ним связывали различные магические действия и обряды, направленные на улучшение урожая, здоровье домашней скотины, счастье в семье. А чтобы увеличить, усилить символическую роль куриных яиц, их красили, преимущественно в красный цвет, или расписывали разными узорами.
Символ Великодной крашенки (яйца)
Символ яйца похож на узор каравая. И возможно, что не случайно. Яйцо — символ весны, Великодня. Каравай — символ свадьбы. И первый, и второй символизируют собой зарождение новой жизни. Каравай — то же, что и хлеб, однако, кроме этого, он также представлял и плодовитость, продолжение рода, и потому был придуман и приготавливался к свадьбе.

Некоторые мастерицы одни и те же ромбовидные символы называют то колядками, то караваем. В жизни, однако же, между ними существует разница. Каравай — это ритуальный хлеб, который пекут специально к свадьбе с сохранением существующих обычаев, а колядками называют различные блюда, закуски на Коляды. Возможно, однако, что и то и то связывалось в народном понимании с благосостоянием, зажиточностью, потому и выражалось такими мотивами.

«Грамнiчная свечка» была проявлением таинственной и чудодейственной силы, возникающей от связи человека с ведическими богами. «Грамнiчная вада» — святая вода из родника или ведического капища. Обладала, как считалось, целительной и волшебной силой, излечивала от дурного глаза, порчи, избавляла от нечистого.

Родниковая вода, как и вода вообще пользовалась особым почтением у белорусов. В стародавние времена, когда наши предки ещё не умели копать колодцы, чистую воду они брали из криниц. Это место было священным. Наши предки — возле криниц сооружали свои капища. Следы их находят сегодня как раз у криниц — ещё живых, либо уже давно пересохших.

Родниковая вода считалась полезной, целебной, волшебной. В криницах такая вода, говорили в народе, что если человек напьётся — будет сильным и здоровым. В Октябрьском районе бытовала такая легенда: женщина, у которой долго не было детей, выкупалась в кринице и родила красавицу-девочку.

На этом же сюжете построены и многие известные сказки, не только белорусские, но и немецкие, русские и т.д. В устном народном творчестве криница — символ жизненной и физической силы и здоровья. В легендах и сказках криничная вода оживляет, излечивает богатырей, борцов за народное счастье, даёт им чудодейственные силы. Криница — это и своеобразный символ духовности, единения с родной землёй.

Жаль, что не чтим мы сегодня животворных криниц. Запустили, позасоряли, а то и совсем уничтожили практически всё, потому и нет больше чистоты в наших реках и озёрах. Кроме криниц наши предки почитали и вообще воду в широком смысле. С водой издавна связывались различные поверья и заговоры.

Источник

Расшифровка тайных славянских узоров

Узор, это то, что мы можем узреть. Что Вы узреваете в Узоре? Вы же понимаете, что достаточно лишь беглого взгяда и становится совершенно ясно — это не просто хаотичный набор закорючек и крестиков. Это — язык, это код. Как же его прочитать, понять?

Сейчас модно говорить всякие непонятные, даже учёным слова, типа медитации. Наши предки просто узревали на Узорах целую Вселенную. Открывается ли эта Вселенная Вам?

Прекрасным примером использования славянского узора является народная вышивка. Узором-вышивкой украшались полотенца, свадебные подзоры, скатерти, занавесы, праздничные рубахи, белые холщовые сарафаны, легкую верхнюю одежду, головные уборы и платки.

Пример: рушник — изделие символичное и многозначное. Он не только украшает повседневный быт, но и является символическим напоминанием о невидимых связях, соединяющих каждого человека с его родом, предками, и является предметом искусства. Можно говорить о том, что узоры вышитых рушников — это зашифрованная повесть о жизни народа, о природе и людях.

Читайте также:  Узкие схемы для фенечек прямым плетением

Считается, что вышивкой украшались те части костюма, через которые, по представлению наших предков, злые силы могли проникнуть к телу человека. Отсюда и основное значение вышивки в древности — охранительное. Охранительным узором вышивались ворот, манжеты, подол, разрез горловины. Сама ткань считалась непроницаемой для злых духов, так как в ее изготовлении участвовали предметы, обильно снабженные заклинательным орнаментом. Поэтому важно было защитить те места, где кончалась ткань одежды и начиналось тело человека.
Но главное: узор на одежде говорил многое о самом владельце. Узор на одежде как оберег не его основное предназначение. Своя рубаха ближе к телу ибо она как кожа, только твоя, для тебя и о тебе.

Одежда являлась как бы уникальной картиной ее владельца и несла на себе богатую смысловую нагрузку. Не только по крою одежды а прежде всего по узору можно было понять откуда человек, кто он, какой его род деятельности, каков его духовный статус и представление о мире и так далее. А уж охранную функцию узор нес как само собой разумеющееся. Приведу пример — если ребенок идет за руку с своим отцом, отец конечно защитит своего ребенка в случае опасности но это не имеет никакого отношения к тому куда они идут и о чем разговаривают по пути.

Детскую одежду обычно шили из старой одежды родителей – не только и не столько потому, что она уже много раз стираная и потому мягкая, не повредит, не натрет кожу ребенка, а потому, что она впитала в себя родительскую энергию и силу, и ею защитит, убережет ребенка от дурного глаза, порчи, несчастий. Девочке одежду шили из материнской, мальчику, разумеется, из отцовской, таким образом предрешая правильное развитие в зависимости от пола – девочке передавалась сила материнства, мальчику – мужская сила.

Когда дети подрастали и уже обретали какую-то свою собственную защитную силу, им полагалась своя первая рубаха, из новины. Это обычно приурочивалось к моменту первой возрастной инициации – в три года. С двенадцати лет девочка получала право носить собственную (правда, пока девичью) поневу, мальчику полагались первые штаны-порты.

Так как для детей до трех лет одежда была часто переделанной из родительской, то и обережная вышивка, разумеется, на ней оставалась та же, родительская. Ее менять было не только неудобно и непрактично, но и нецелесообразно – ведь она обеспечивала кроме оберегающей функции еще и связь поколений, родство и преемственность. Так, если отец ребенка бы охотником, то и обереги на его одежде были связаны с охотой, и именно они передавались с этой одеждой мальчику. Точно также по женской линии ремесло “передавалось” девочке. Вернее, не само ремесло, а сила многолетнего родительского опыта в нем защищала дитя. Каждый же защищает по-своему, верно? Ткачиха защитит особым узором полотна, пряха – наузами, охотник – клыком животного… А результат будет одним и тем же.

А вот обережная вышивка для собственной одежды ребенка уже отличалась от оберегов взрослых. Во-первых, цвет обережной вышивки для детей был всегда красным, тогда как для взрослой одежды он мог быть различным. Так, женщины часто использовали в вышивке кроме красного черный цвет – цвет матери-земли, пытаясь таким образом защитить свое чрево от бесплодия. Мужчинам же часто был нужен для оберега синий или зеленый цвета – синий защищал от гибели от стихий, зеленый – от ран. У детей этого не было. Считалось, что дети находятся под опекой и защитой своего рода. На рубахе девочки-девушки вышивка в основном шла по подолу, рукавам и ожерелью, а у замужней женщины – грудь, ворот, вышивка по подолу была шире – в ней отражалось еще и новое родство, принадлежность к роду мужа.

Основными охранительными символами для девочки были: Богини-покровительницы судьбы, символ рода, древесные орнаменты, символ покровителя дня ее рождения, символы земли (опять же, отличающиеся от женских символов земли – у тех в основном она представлялась либо распаханной, либо уже засеянной) и женских ремесел.

Мальчики (как и девочки) до двенадцати лет носили рубахи без поясов. Основными символами, охраняющими мальчиков, считались: символы огня, солнечные символы, изображения тотемных животных, разумеется, также символ рода-покровителя и духа-покровителя дня рождения, колокольчики-бубенчики и символы мужских ремесел.

До совершеннолетия мальчики и девочки могли также носить общие обереги. Проходя инициацию в двенадцать лет, обереги мальчика менялись, становились (как и у девочки) более поло-определенными. Появлялся пояс и, разумеется, оберегов становилось меньше – ведь росла своя собственная сила.

В вышивке уже появлялись изображения Богов, уже не столько для оберегания, сколько для покровительства, у молодых девушек – символы плодородия, у молодых юношей – воинские. Разумеется ни девочке, ни мальчику они были не нужны. Кроме вышивки на одежде часто детскими оберегами служило множество предметов, которые вешались над колыбелью малыша, кроватью девочки или мальчика, потом носились на плече или на поясе. Все это выполняло не только охранительную и защитную функции, но и служило связующим звеном между человеком и Природой.

Узоры

Часто древние мастера изображали знаки, которые обозначали солнце. Это солярные знаки. Солнце за тысячелетия получило великое множество вариантов изображения. К ним относятся и разнообразные кресты — как в круге, так и без него. Некоторые кресты в круге очень похожи на изображение колеса, и это неспроста: человек видел, как солнце двигалось, то есть «катилось» по небу, как огненное колесо. Вечное движение небесного светила было отмечено крючковатым крестом, свастикой. Свастика обозначала не только движущееся солнце, но и пожелание благополучия. Особенно часто она встречается в северных вышивках как полотенец и рубах, так и в браном ткачестве.

Читайте также:  Схемы вышивок вероники ажинер

Свадебный платок. Деталь вышивки. Первая половина XIX в. Тамбовская губерния. Шацкий уезд. Двустороннее шитье и гладь.

Обережные узоры

Суть оберегов в точности соответствует их названию: их призвание — оберегать людей, особенно в годы лихолетия, в периоды военных конфликтов и других невзгод. Иными словами, защищать своего хозяина от любого направленного негативного воздействия, каким бы оно ни было и откуда бы ни исходило. Негативными воздействиями могут быть чисто физические влияния — такие, как болезни (вызванные, кстати, часто не только естественными причинами, но и одолевшие нас вследствие сглаза или порчи). Обереги могут защищать своего хозяина и от любого воздействия на его психику, на душу, на эмоциональную сферу. Они будут охранять вас от навязывания чужой воли, приворотов, внушений извне и от тяжелой депрессии.

Воздействие оберегов связано с цветами спектра человеческой ауры. Надевая на себя оберег соответствующего цвета, мы получаем возможность быстро залатать энергетические пробои в той или иной части ауры, которые могут оказаться опасными для нашего здоровья и даже жизни. С точки зрения человека, способного видеть ауру, это будет выглядеть как усиление свечения определенного цвета ауры при надевании оберега.

Знаки

  1. Волнистая линия – знак Воды. Дождь изображается вертикальными линиями, реки, подземные воды – горизонтальными, «хляби небесные» — горизонтальными.
  2. Громовник (шестиконечный крест в круге или шестиграннике). Знак Грома (и Перуна). Использовался как оберег от молнии; также является воинским оберегом.
  3. Квадрат (или ромб), поделенный крестом на четыре части – (вспаханное поле). Если внутри есть точки – засеянное поле. Это – знаки Земли и плодородия.
  4. Колокрес (крест в круге). Знак Солнца. преграда и отвращение зла, знак закрытости.
  5. Крада («решетка») – знак Огня. Крада – жертвенный или погребальный костер.
  6. Крес (равносторонний крест: прямой или косой) – знак Огня (и Бога Огня — Агуни).
  7. Месяц – Знак луны, месяца. Известны подвески «лунницы».
  8. Петушиный гребень с семью выступами – знак Огня.
  9. Рог изобилия. Знак богатства, изобилия.
  10. Ярга (свастика). Иначе – коловорот. Вариантов начертания существует огромное количество. Ярга – знак Солнца (и, соответственно, Богов Солнца: Хорса, Даждьбога и др). По направленности вращения (посолонь\ противосолонь) различают знак светлого Солнца (солнца Яви) и знак темного Солнца (солнца Нави). Солнце Яви – благотворная, созидательная Сила; Солнце Нави – разрушительная Сила. Согласно славянским мифам, после заката Солнце освещало Подземье (Навь), отсюда и название. Мы знаем, что Солнце ночью не находится под Землей, но в наличии разрушительного аспекта у Солнца трудно усомниться. Есть две трактовки определения направления вращения знака; традиционная, насколько мне известно, такова: концы лучей загибаются против направления вращения.
  11. Дерево (чаще всего елочка) — символ взаимосвязи всего в мире, символ долгой жизни.
  12. Спираль — символ мудрости; если цветовая гамма сине-фиолетовая — сокровенных знаний. Мощнейший отвращающий знак для всех темных сущностей теневого мира — если цвет красный, белый или же черный.
  13. Треугольник — символ человека; особенно если сопровождается небольшими точечками или кружками со стороны вершины. Символ человеческого общения.

Женщина с поднятыми ладонями: Макошь.
С опущенными: Лада.

Полотенце. Деталь вышивки. Конец XIX в. Новгородская губерния, Устюженский уезд. Двустороннее шитье.

Конец полотенца. Вторая половина XIX в. Олонецкая губерния Каргопольский уезд. Шитье двустороннее и набором.

С необычной стороны этот образ раскрыт в статье «Иван. Купальская этимология»

Животные

  1. Бык – знак Велеса.
  2. Волк – знак Ярилы.
  3. Ворон — знак мудрости и смерти.
  4. Дерево – знак жизни и плодородия; или – Мироздания (Мировое Древо).
  5. Змей – знак Земли, мудрости. Связан с Нижним Миром.
  6. Конь – знак Солнца, Солнечных Богов.
  7. Лебедь – знак Мары, смерти, зимы.
  8. Медведь – знак Велеса.
  9. Олениха (важенка) или лосиха – знак Богинь Плодородия (Рожаниц).
  10. Орел – знак Грома, Перуна.
  11. Петух – знак Огня, Агуни.
  12. Сокол – знак Огня, Агуни. Есть мнение, что «трезуб» (герб Рюриковичей и современной Украины) – стилизованное изображение сокола в полете.

Полотенце. Деталь вышивки. Конец XIX — начало XX в. Псковская губерния, Порховский уезд. Шитье тамбуром.

Цвета

Конкретно цвета оберега связаны с защитой одной из семи чакр человека. Красный — для самой нижней, расположенной в районе копчика и отвечающей за мочеполовую систему, прямую кишку, опорно-двигательный аппарат. Оранжевый — для второй, находящейся на несколько пальцев ниже пупка, отвечающей за половую энергию и почки. Желтый — для третьей чакры (область солнечного сплетения) — центра жизненной энергии, отвечающей также за все органы брюшной полости. Зеленый — для четвертой, сердечной чакры. Она контролирует деятельность не только сердца, но и легких, позвоночника, рук, отвечает за наши эмоции. Голубой — для пятой, горловой, ответственной за органы дыхания и слуха, горло и кожу, а также творческий потенциал человека. Синий — для шестой (зона «третьего глаза»), ответственной за наши интеллектуальные способности. Фиолетовый — для седьмой (темечко), связующей нас с Высшими силами, с Богом.

  1. Белый. Связан с идеей Света, чистоты и священности (Белый Свет, Белый Царь – над царями царь и т.п.); в то же время – цвет Смерти, траура.
  2. Красный – Огонь, (и Солнце – как небесный Огонь), кровь (жизненная Сила).
  3. Зеленый – Растительность, Жизнь.
  4. Черный – Земля.
  5. Золотой – Солнце.
  6. Синий – Небо, Воды.
  7. Фиолетовый редко встречается в русской вышивке.

Источник